Las enseñanzas de Lao-tzu y Confucio tenían como objetivo alcanzar las mejores condiciones humanas y un pueblo virtuoso. La propaganda egoísta del PCCh está en una liga completamente diferente.

Cuando el autor de The Coming Collapse of China, Gordon Chang, predijo la inminente desaparición del gobierno del Partido Comunista Chino hace dos décadas, argumentó que “los regímenes se derrumban cuando la gente deja de tener miedo y piensa que ya no está sola”.

El pronóstico de Chang aún no se ha materializado. El Estado que construyó Mao sigue en pie. Pero hay dos hechos que vale la pena señalar. Uno: la Unión Soviética tardó 74 años en implosionar y desaparecer, y un año antes de que sucediera, pocos analistas lo vieron venir. En este momento, el reino del terror del PCCh en Pekín sólo tiene 73 años. En la extensa historia de China, siete u ocho décadas son un mero destello.

En segundo lugar, el PCCh de Mao está muy alejado de las filosofías chinas que han dominado durante mucho tiempo el clima intelectual y cultural del país, a saber, el taoísmo y el confucianismo. Si la predicción de Chang acaba siendo cierta, algún día evaluaremos el régimen de Mao y sus sucesores ideológicos como una aberración mortal en el pensamiento político y ético chino.

El economista, historiador y teórico político de la Escuela Austriaca Murray Rothbard identificó al fundador del taoísmo, Lao-tzu, como “el primer intelectual libertario”. Escribió Rothbard,

“Para Lao-tzu el individuo y su felicidad eran la unidad clave y el objetivo de la sociedad. Si las instituciones sociales obstaculizan el florecimiento del individuo y su felicidad, entonces esas instituciones deben ser reducidas o abolidas por completo. Para el individualista Lao-tzu, el gobierno, con sus “leyes y reglamentos más numerosos que los pelos de un buey”, era un vicioso opresor del individuo, y “más temible que los tigres feroces…”

Tras referirse a la experiencia común de la humanidad con el gobierno, Lao-tzu llegó a esta incisiva conclusión: “Cuanto más tabúes y restricciones artificiales haya en el mundo, más se empobrece el pueblo…. Cuanto más importancia se les dé a las leyes y los reglamentos, más ladrones y atracadores habrá”.

Confucio fue un contemporáneo de Lao-tzu del siglo VI a.C. y aún más influyente a lo largo de los siglos. Por desafiar el autoritarismo elitista, fue revolucionario en su época. Hablaba del “Mandato del Cielo”, la noción de que los gobernantes debían ejercer el poder con ligereza y justicia o el Cielo se encargaría de derrocarlos. Confucio defendía el derecho a la rebelión contra los tiranos, mientras que Mao y sus sucesores no admitían la disidencia y aplastaron la resistencia con calculada brutalidad.

Mao creía que todo el poder “fluye del cañón de un arma”, lo que supone una exaltación de la fuerza y una perspectiva de “la fuerza hace el bien”. En cambio, tanto el taoísmo como el confucianismo hacen hincapié en la armonía y el respeto mutuo. Los fundadores de esas antiguas pero perdurables filosofías se horrorizaron al saber que un líder chino mató de hambre y masacró a 65 millones de sus compatriotas para imponer un sistema ideado por un degenerado escritor alemán llamado Karl Marx.

La sangrienta Revolución Cultural de Mao en la década de 1960 trató de consolidar su virulento marxismo como la única ideología de China. Su objetivo era eliminar las “Cuatro Viejas” de la costumbre, la cultura, el hábito y las ideas. Lao-tzu y Confucio nunca llamaron a la imposición violenta de sus ideas con exclusión de otras.

Los filósofos chinos tradicionales, como Lao-tzu y Confucio, eran creadores de cultura. Mao era el más grande nihilista cultural, un enemigo de la propia cultura. Mientras que la verdadera cultura surge espontáneamente entre las personas cuando interactúan, los acuerdos sociales artificiales que Mao pretendía crear en lugar de la cultura eran descendentes, narcisistas y salvajes. Representaba los delirios de un maníaco mucho más de lo que reflejaba el consenso o las instituciones pluralistas.

Aunque los líderes posteriores a Mao se apartaron de las ideas y prácticas maoístas más extremas y doctrinarias, todos se unieron firmemente (y aún se unen) en torno al Estado autoritario de partido único como lugar de la sabiduría. No toleran ninguna amenaza a su monopolio del poder. Al entrar en la segunda década de su mandato, el actual presidente de China, Xi Jinping, está intensificando la opresión mientras forma su propio culto a la personalidad. Dirige una autocracia malvada que persigue a las minorías, se agarra el poder para sí mismo en su totalidad y reprime a quienes se atreven a desafiar su barbarie.

Las enseñanzas de Lao-tzu y Confucio pretendían conseguir unas condiciones humanas y un pueblo virtuoso. La propaganda interesada del PCCh está en una liga completamente diferente, dirigida a mantener el poder aparentemente a cualquier precio.

De todos los filósofos chinos importantes, mi favorito es Mencio. Nacido dos siglos después de Confucio, es considerado por los estudiosos como casi igual a Confucio en cuanto a su influencia. De hecho, es a través del más prolífico Mencio como entendemos al propio Confucio. Mencio interpretó a Confucio y llevó las enseñanzas del anciano a sus conclusiones lógicas, a lo que los amantes de la libertad identifican hoy como una versión antigua del “liberalismo clásico” del siglo XIX.

Escribiendo en Libertarianism.org en 2020, Paul Meany explicó que Mencio creía que el crecimiento individual era algo muy personal. Es mucho mejor fomentarlo que obligarlo:

Al igual que Confucio, Mencio creía que el gobierno existía para cultivar una ciudadanía virtuosa. A primera vista, esto parece una receta para un régimen autoritario y paternalista, pero las creencias de Mencio no se parecen ni de lejos a las de un totalitario. Mencio no estaba de acuerdo con los enfoques de mano dura y de arriba abajo.

Mencio, escribe Meany, tenía opiniones económicas que Adam Smith defendió unos 2.000 años después. El filósofo chino se oponía a los monopolios gubernamentales y a la fijación de precios. Defendía el libre comercio y se oponía a la guerra como medio para la prosperidad nacional. Esperaba que los funcionarios del gobierno actuarán con equidad, justicia e integridad:

Mencio exigía a los gobernantes unas normas estrictas. Al igual que Confucio, Mencio creía que los líderes debían tener el más alto carácter ético, dado que su ejemplo se filtraría al resto de la población. Si los líderes no practicaban una conducta ética, podían corromper a toda la sociedad. Si los líderes no mantenían un carácter moral limpio o no cumplían con sus deberes, era moralmente permisible que fueran destituidos y reemplazados, por la fuerza si era necesario.

Los seguidores del pensamiento taoísta y confuciano rara vez lograron asegurar el tipo de Estado mínimo y benévolo sobre el cual escribieron. Los gobiernos son expertos en frustrar, al menos temporalmente, los objetivos de quienes desean poner al Estado en su lugar. Pero ningún erudito chino que se precie podría argumentar que la cultura china no ha sido profundamente moldeada a lo largo de los siglos por estas dos filosofías. Además, no cabe duda de que si Lao-tzu, Confucio y Mencio pudieran pronunciarse sobre el gobierno chino actual, expresarían un profundo desprecio. El PCCh ha perdido seguramente cualquier “mandato” del Cielo, si es que alguna vez lo tuvo.

El día en que el régimen muera será el día en que, desde el más allá, los grandes pensadores como Lao-tzu, Confucio y Mencio sonreirán con una aprobación incondicional.

Lawrence W. Reed – fee.org.es

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