Redacción BLes– Hoy en día, las palabras “made in China” se han convertido en un estigma de productos baratos, de fabricación inferior e incluso de tecnología defectuosa. En cambio, en la antigüedad, China era la patria de la seda fina, la porcelana, el jade y el inventor del papel, la imprenta y la brújula. Los 5.000 años de civilización de China han producido uno de los patrimonios culturales más gloriosos de la historia de la humanidad.

Cuando se pregunta a los no chinos con qué asocian el término “cultura tradicional china”, las respuestas pueden ir desde “bailarines con túnica en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos de Beijing”, “artes marciales exhibidas en espectáculos de kung fu de Shaolin”, “cursos de taichi”, hasta “los programas del Instituto Confucio abiertos en mi universidad”.

Estos ejemplos representan una miríada de actuaciones que parecen tradicionales, y que incluso los chinos nativos de hoy podrían confundir con su patrimonio cultural. Sin embargo, décadas de campañas políticas para erradicar la cultura tradicional, junto con la censura sistemática de los medios de comunicación y la represión generalizada de la libertad religiosa en la China continental, han despojado a estas actuaciones que parecen tradicionales de su esencia interior.

¿Cuál es la esencia de la cultura tradicional china?

China posee un rico patrimonio cultural con innumerables documentos históricos, reliquias culturales, clásicos literarios, leyendas y registros nacionales a través de varias dinastías. Es la única cultura del mundo que tiene una historia registrada de forma continua durante 5.000 años, lo que permite a sus descendientes heredar la virtud y la sabiduría acumuladas de sus remotos antepasados.

La cultura china, que se cree transmitida por las deidades, comenzó con leyendas como la creación del cielo y la tierra por parte de Pangu, la creación de la humanidad por parte de Nüwa, la identificación de cientos de hierbas medicinales por parte de Shennong y la invención de los caracteres chinos por parte de Cangjie.

Cangjie fue un historiador oficial del Emperador Amarillo (Huang Di), que vivió hace más de 5.000 años y es considerado el mismísimo ancestro de todos los chinos. Huang Di fue, en efecto, un cultivador del Tao (o la Vía) y enseñó a sus súbditos a vivir siguiendo la Vía celestial.

“El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao, y el Tao sigue lo que es natural”. El pensamiento taoísta, considerado un manantial de la cultura china con la armonía del Cielo, la Tierra y la Humanidad, fue sistematizado por el sabio Lao Tzu hace más de 2.500 años en su libro “Tao Te Ching”, traducido como “El Clásico del Camino y de la Virtud”.

Asimismo, hace más de dos mil años, otro sabio chino llamado Kong Fu Dzu (Confucio) abrió una escuela para educar a estudiantes de todas las profesiones. Promulgó a la sociedad los ideales confucianos representados por las cinco virtudes cardinales de la benevolencia, la rectitud, la corrección, la sabiduría y la fidelidad (ren yi li zhi xin). Como él mismo dice: “El gran aprendizaje promueve el cultivo de la virtud”.

En el siglo I, el budismo de Shakyamuni, centrado en la compasión y la salvación de todos los seres, entró en China desde la antigua India. Como resultado, la cultura china se amplió y enriqueció. Después, el confucianismo, el budismo y el taoísmo se convirtieron en confesiones complementarias en la sociedad china. Sin embargo, durante la dinastía Tang (618-907), la cultura china alcanzó su apogeo, una época a menudo considerada como la cúspide de la paz y la prosperidad chinas.

Influenciados por el taoísmo, el confucianismo y el budismo, los valores espirituales y los conceptos morales se arraigaron profundamente en el pueblo chino durante miles de años. “Respeta el cielo para conocer tu destino”, “La bondad será recompensada y el mal será castigado”, “No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti”, entre otros, son producto de las enseñanzas de estas tres religiones. Esa antigua sabiduría china dio vida a todo, desde las innovaciones médicas hasta la ópera, la danza, la arquitectura e incluso las artes marciales. Dinastías como la Han, la Song y la Tang están llenas de excelentes médicos, poetas y generales que crearon medicinas, prosa y tácticas militares que dejarían asombrados a muchos de los expertos actuales. Casi todos ellos se dedicaban a prácticas espirituales.

En resumen, la cultura tradicional china podría considerarse una cultura de inspiración divina, una tradición de autodisciplina espiritual y reverencia a lo divino. Por esta razón, desde la antigüedad, China ha sido conocida como el “Imperio Celestial”, es decir, una tierra en la que coexistieron lo divino y lo mortal. Si se omite esta misma esencia, por muchas representaciones tradicionales, exposiciones culturales y programas lingüísticos que se organicen, no son más que un entretenimiento.

Diferenciar la perla del ojo de pez

En los últimos años, la difusión de los Institutos Confucio, los programas públicos de educación y promoción cultural implícitamente patrocinados y dirigidos por el régimen chino, en docenas de países de todo el mundo han dado la impresión de que el régimen comunista chino probablemente apoya y potencia la cultura tradicional de China.

Pero su actitud se invierte incomprensiblemente al dirigirse a Shen Yun Performing Arts, una compañía con sede en Nueva York que presenta danza y música clásicas chinas y cuya misión es “revivir 5.000 años de civilización china”. Según los informes, “el Partido Comunista Chino ha hecho de todo, desde pinchar las ruedas del autobús de la gira de Shen Yun hasta contratar hordas de trolls de Internet para sesgar la percepción de la compañía en las redes sociales. El PCCh hizo que los consulados chinos escribieran cartas a los funcionarios locales diciendo que dejar que Shen Yun actuara en sus zonas dañaría las relaciones con China. Incluso llamaron a los teatros ellos mismos (o a través de apoderados contratados) para exigir la cancelación de Shen Yun”.

Las reacciones opuestas del gobierno chino hacia las dos supuestas entidades culturales prochinas han revelado su verdadera motivación. Según las acusaciones internacionales recogidas por Fox News, entre bastidores, los llamados Institutos Confucio pretenden imponer un sistema de propaganda del comunismo, la censura de la verdad y un relato distorsionado de la realidad y los conflictos sociales. Mientras que Shen Yun muestra la “China antes del comunismo” y expone las verdades de la historia moderna de China.

Desde que alcanzó el poder en 1949, el Partido Comunista Chino (PCCh) ha utilizado todos los medios para destruir la cultura tradicional de China. Sus movimientos patrocinados por el Estado abarcaron desde el “Movimiento para Suprimir a los Contrarrevolucionarios” a principios de la década de 1950, que pretendía destruir las religiones tradicionales chinas del budismo y el taoísmo; el “Movimiento Antiderechista” de 1957, dirigido a los intelectuales, considerados como élites culturales; hasta la masiva Revolución Cultural sin precedentes (1966-1976), durante la cual casi desapareció la cultura china de 5.000 años de antigüedad. Considerados como objetos del “feudalismo, el capitalismo y el revisionismo”, los templos y las estatuas budistas y taoístas, las reliquias y las antigüedades antiguas, la caligrafía y las pinturas, los libros y las escrituras clásicas se convirtieron en los objetivos de destrucción de los Guardias Rojos.

Más astutamente, el Partido Comunista Chino incluso envió a sus miembros clandestinos para infiltrarse directamente en la religión y sabotearla desde dentro. Como resultado, la Asociación Budista China, fundada en 1952, y la Asociación Taoísta China, fundada en 1957, anunciaron públicamente en sus declaraciones fundacionales que estarían “bajo la dirección del gobierno del pueblo”.

Las religiones son un medio para que la gente se eleve del mundo mundano, haciendo hincapié en “la otra orilla” (la orilla de la iluminación perfecta) y el “cielo”. Sin embargo, los monjes políticos que formaron frentes unidos con el PCCh animaron a los budistas y taoístas a perseguir ganancias seculares como la riqueza, el rango y la felicidad en esta vida, pasaron por alto los antiguos preceptos y modificaron las doctrinas religiosas y su significado. Inventaron una serie de engaños y mentiras como el “budismo del mundo humano” y “no hay contradicción entre esta orilla y la otra”.

Uno de los símbolos culturales y religiosos de China es el monasterio de Shaolin, reconocido como la cuna del budismo Chan y del Kung Fu Shaolin. Situado a los pies del Pico Wuru del Monte Song, en la provincia de Henan, proclamado uno de los Cinco Picos Sagrados (wǔyuè), durante siglos los monjes del Templo Shaolin dedicaron su vida a la meditación, la oración y la práctica de las artes marciales, mientras vivían de la tierra y de las donaciones de los fieles. Hoy, sin embargo, sus actividades se han extendido a la venta de alimentos y medicinas, la construcción, el entretenimiento y la consultoría.

Bloomberg informó en 2015 de la historia de Shi Yongxin, abad del Templo Shaolin, que quería transformar Shaolin, un pintoresco complejo de salas de oración, patios arbolados y santuarios budistas situados en la exuberante ladera de una montaña, en un complejo con un hotel de cuatro estrellas con 500 camas, villas residenciales y un campo de golf de 27 hoyos, con un coste de más de 270 millones de dólares. Yongxin era a la vez vicepresidente de la Asociación Budista de China y miembro del Congreso Nacional del Pueblo.

El reportero Christopher Beam recordaba en su artículo su visita al Templo Shaolin de la siguiente manera:

“Había oído hablar mucho de la comercialización del Templo Shaolin, pero nada podía prepararme para mi primer encuentro con Buddhism Inc. Pagué los 16 dólares que costaba la entrada y recorrí el largo camino bordeado de árboles desde la puerta principal de la zona escénica de Songshan Shaolin hasta el templo. El tema musical del Templo Shaolin, la película, sonaba en los altavoces de los árboles.

“Los grupos de turistas se congregaron frente al templo, sacando fotos de sus escalones frontales, de los techos de teja inclinados y, a pesar de una norma que lo prohíbe, del monje ocasional. Un hombre con una chaqueta hinchada se ofreció a venderme una foto manipulada de mí mismo con Yongxin y Vladimir Putin flanqueándome como guardaespaldas.

“Desembolsé 30 dólares para ver el Ritual Musical Zen Shaolin, con capacidad para 400 personas, y asistí a una representación de kung fu en la que el escenario llevaba el nombre de una empresa de neumáticos. En la tienda de regalos del centro comercial, compré una pistola de juguete”.

En su libro, Yongxin interpreta su objetivo para el templo como la preservación y difusión de la llamada auténtica cultura Shaolin en lugar de la comercialización. Para ello, argumenta, los monjes deben participar en el mundo secular.

Según Bloomberg, al convertirse en abad en 1999, Yongxin presionó al gobierno local para que aprobara la demolición de la zona, sin tener en cuenta la oposición de los aldeanos, cuyo sustento estaba en peligro. En 2002, se procedió al traslado forzoso, lo que complació al abad. “Ahora posee un poco del encanto poético que durante tanto tiempo he apreciado para el Templo Shaolin”, escribió. El proyecto encajaba con sus litigios de protección de marcas, ya que intentaba controlar la imagen del templo a nivel local y en el extranjero.

Aparte del apodo público de “monje director general” gracias a sus ajetreados asuntos empresariales, la vida privada de Shi Yongxin se vio inundada de escándalos. Primero, se acusó a Yongxin de llevar un estilo de vida cada vez más extravagante: desde aceptar un todoterreno Volkswagen valorado en 125.000 dólares regalado por el gobierno de Dengfeng en 2006 hasta lucir una capa con hilo de oro valorada en 25.000 dólares como regalo de una empresa de brocados de Nanjing.

El lío no se quedó ahí: las acusaciones posteriores incluyeron la violación de una monja por parte de Yongxin, la paternidad de dos niños y la malversación de fondos. Shi Yanlu, otrora fiel discípulo de Yongxin que luego quiso separar su negocio del de Shaolin, denunció al gobierno que a partir de 2005 el abad de Shaolin comenzó a pedirle dinero. “Era insaciable”, dijo el portavoz de Yanlu a Caixin. Yanlu también declaró estar obligado a pagar 2 millones de yuanes a la empresaria de Shenzhen con la que supuestamente el abad mantuvo relaciones sexuales. “Él era el abad, así que tenía que hacer lo que él decía”, escribió Yanlu. “Después de eso, me advirtió que no sacara el tema del dinero o me expulsarían del templo”.

A pesar de la gravedad de todos los cargos contra el “monje director” de Shaolin, los resultados de la investigación de las autoridades chinas nunca se han hecho públicos en su totalidad, y Yongxin seguía en su puesto hasta ahora. Pero, como escribió un internauta chino, “Es un buen monje del Partido, por supuesto, no puede tener problemas”.

Una cultura casi perdida en la China continental, pero ¿por qué?

Los templos como el de Shaolin están destinados a ser tierras puras donde la gente puede cultivar, escuchar campanas por la mañana y tambores al atardecer, y adorar a Buda bajo lámparas de aceite encendidas. La gente corriente también puede encontrar la paz interior confesándose y adorando allí. Para cultivar se necesita un corazón puro y libre de persecuciones, así como un entorno solemne para la confesión y la adoración. Bodhidharma, el fundador de las Artes Marciales del Templo Shaolin y fundador del Budismo Zen, es conocido por entrar en una cueva de la montaña Wuru y sentarse frente a una pared durante nueve años hasta alcanzar la iluminación. Estuvo sentado tanto tiempo que su sombra quedó grabada en la piedra.

Sin embargo, hoy en día muchos templos se han convertido en desenfrenados complejos turísticos; no son diferentes de los campos seculares con todo tipo de luchas por los beneficios y la fama. Al restaurar la apariencia, pero destruir el significado interno de la cultura tradicional, ya sea el budismo, otras religiones o formas culturales derivadas de ellas, el Partido Comunista Chino ha conseguido degradar estas presencias sagradas.

Para confundir aún más a la gente, el PCCh ha hecho hincapié en los acontecimientos históricos más viles de China, que ocurrieron siempre que la gente se desvió de los valores tradicionales, como la lucha por el poder dentro de la familia real, el uso de tácticas y conspiraciones, la dictadura y el despotismo, para crear el propio conjunto de normas morales, formas de pensar y sistema de discurso del PCCh. Como resultado, el PCCh ha creado la falsa impresión de que esta “cultura del Partido Comunista” continúa la cultura tradicional china. Aprovechando la antipatía de algunas personas hacia la cultura del Partido, el PCCh incluso las incita a rechazar aún más la auténtica tradición china.

Uno puede preguntarse por qué el Partido Comunista Chino tiene que arruinar una cultura tradicional tan inofensiva y hermosa.

La razón fundamental es la inherente oposición ideológica del Partido Comunista a la cultura tradicional china. Con sus raíces ateas, el Partido Comunista Chino teme que la fe en lo divino debilite la lealtad y desafíe la legitimidad del gobierno del Partido.

El PCCh afirma que el comunismo es un paraíso terrenal, dirigido por los proletarios pioneros o el Partido Comunista. Mientras tanto, la cultura tradicional china respeta el mandato del cielo y cree en el ciclo de reencarnación de la vida y la muerte y en la causalidad kármica del bien y el mal.

La cultura tradicional valora la bondad hacia los demás, mientras que la ideología comunista fomenta la lucha de clases y sostiene su dominio mediante la violencia y el terror. El confucianismo respeta a la familia y promueve la piedad filial; el Partido Comunista también obliga al pueblo a apoyar económicamente a sus padres ancianos, pero los coacciona fácilmente para que denuncien a sus familiares si éstos son tachados de “contrarrevolucionarios”.

El Partido Comunista Chino quiere canonizar a sus líderes y promover el culto a la personalidad. Mao Zedong dijo una vez que no seguía ni el Tao ni el cielo. Por el contrario, la cultura tradicional considera al emperador como el “Hijo del Cielo” con el cielo por encima de él. Se le juzgaría según los principios celestiales o el Tao, y los funcionarios debían señalar los errores del emperador en todo momento. Si el emperador era insistentemente inmoral, el pueblo podría derrocarlo. Mientras se mantuviera la cultura tradicional, ¿quién alabaría al Partido Comunista Chino como “grande, glorioso y correcto”?

Un antiguo dicho chino dice: “Cuando algo llega al extremo, se revierte”. La historia demostró que ninguna dinastía malvada dura para siempre. Después de todas las supresiones y destrucciones que se han producido a lo largo de un siglo de gobierno comunista, existe la esperanza de que la cultura tradicional de China reviva en toda su gloria y magnificencia en otros lugares de la tierra. Cuando llegue ese día, tal vez, se sienta como en un poema Tang de Meng Haoran,

“Mañana de primavera”:

Me despierto con el sol en lo alto
Los pájaros gorjean por todas partes en el cielo
Anoche pasó una tormenta
Las flores deben haber caído

En un próximo episodio de China al Descubierto, exploraremos las claves de la conservación y el retorno de la cultura tradicional china.

Referencias:

Página web oficial de Shen Yun Performing Arts: https://www.shenyunperformingarts.org
Nueve comentarios sobre el Partido Comunista: https://www.ninecommentaries.com/

Teresa Jones  –Redacción BLes

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