(Minghui.org) A lo largo de la historia, el Himalaya ha sido la tierra de muchos cultivadores. La gente que vive allí lleva una vida simple, modesta y todos cantan y bailan. Ellos también veneran a Fo Fa. Casi un milenio atrás, en esta región había un cultivador llamado Milarepa. Mientras que muchos Fo y Pusas necesitaron reencarnarse durante muchas vidas y pasaron por muchas calamidades antes de obtener la Perfección, Milarepa logró la poderosa virtud en una sola vida y, más tarde, llegó a ser conocido como el fundador de la Vía Blanca del Budismo Tibetano.

(Continúa de la Parte 5)

Milarepa dijo: “Cuando estaba a punto de suicidarme, los lamas corrían de acá para allá, instándome a detenerme y pidiéndole ayuda al maestro. Después de un tiempo, el Maestro Marpa se tranquilizó y dijo: ‘¡Oh, dile a Dakmema que venga aquí!’. Después de que llegó su esposa, el Maestro preguntó: ‘¿En dónde están ahora Ngokton Chodor y los otros discípulos?’”.

“Su esposa le respondió: ‘Cuando Ngokton siguió tu instrucción de traer los ornamentos y el rosario de Naropa, vio afuera al Hombre Poderoso, a punto de cometer suicidio. El Hombre Poderoso le pidió a Ngokton que realice rituales para liberar a su alma del sufrimiento después de su muerte. Ahora, todos están tratando de detener al Hombre Poderoso’”.

“El maestro estaba escuchando con lágrimas en los ojos. Dijo: ‘¡Un discípulo tan bueno! Él ha reunido todos los requisitos para ser un discípulo de la Mantrayana [Vajrayana] Secreta, es muy lamentable. Que vengan todos, ahora’. Entonces, un discípulo corrió con Lama Ngokton y le dijo: ‘El maestro ya se ha calmado. Me envió a pedirles a ustedes y al Hombre Poderoso que regresen’”.

“Al escuchar estas palabras, me asusté y lo interrumpí: ‘Temo que a nadie le gustaría que regrese allí. Con mis pecados, incluso si el maestro está de buen humor, sigo siendo indigno de estar en su presencia. Suponiendo que me animara a ir, temo que solo me regañaría y me golpearía otra vez’. Después de decir esto, seguí llorando amargamente. Lama Ngokton le dijo al discípulo: ‘Ve y dile al maestro lo que te dijo el Hombre Poderoso. Vamos a ver si el Hombre Poderoso puede ir a ver al maestro. Necesito quedarme aquí para cuidarlo. De lo contrario, podría ocurrir un incidente’. El discípulo regresó y le contó al maestro todo en detalle. La esposa del maestro fue a buscarlo también”.

“El maestro comentó: ‘Lo que dijo fue verdad en el pasado. Pero ahora la situación es diferente, y ya no tiene que temer. Esta vez, el Hombre Poderoso será mi invitado de honor. ¡Dakmema, dile que entre!’. Su esposa se me acercó y me dijo con alegría: ‘El Maestro le tiene ahora una profunda compasión. Esta vez será su invitado de honor y me pidió que le diga que entre. Debe saber que no me gritó. ¡Dese prisa, póngase contento y vaya con él!’. Escéptico, no podía creer lo que escuchaba. Ingresé a la casa aturdido”.

“Después de que todos se sentaron, el maestro dijo: ‘Con respecto a lo que sucedió en el pasado, ninguno de nosotros estaba equivocado. Tenía que limpiar el ye y los pecados del Hombre Poderoso, así que intencionalmente hice que trabajara duramente y construyera edificaciones. De esta manera, Visuddhimagga [el Camino de la Purificación] podría limpiar sus pecados. Esto ya finalizó, por lo que no fue malo lo que hice. Dakmema es una mujer muy bondadosa y misericordiosa, así que es difícil culparla. Pero falsificar la carta fue una conducta muy mala. Ngokton tampoco actuó mal. Pero tienes que regresarme los ornamentos y el rosario y te los daré más adelante. En cuanto al Hombre Poderoso, estaba ansioso por obtener el Fa y agotó todos los métodos para obtenerlo. Así que realmente no puedo culparlo’”.

“‘Esta vez, Ngokton no sabía que la carta de Dakmema era falsa. Así que le enseñó al Hombre Poderoso los versos e hizo el guanding para él. Esto me impidió arreglar más sufrimientos para el Hombre Poderoso. Es por esto que estaba furioso e ignoré tus peticiones. Sin embargo, ten presente que esta furia es diferente de la ira de una persona común. Todo lo que se manifestó en el pasado fue por el Fa. La naturaleza interna [svabavakaya] debía alinearse con la Perfección espiritual o despertar [Bodhi]. Si no entienden el proceso de liberación, no deben desarrollar entendimientos incorrectos. Además, si mi hijo el Hombre Poderoso puede soportar nueve grandes sufrimientos, grandes tormentos, él será liberado; es decir, que ya no se reencarnará dentro de las seis vías de la reencarnación. Sin la restricción de estos skandhas [elementos que forman la existencia física y mental de una persona], alcanzará el estado de Fo. Por ahora, no lo logró, porque todavía tiene una pequeña cantidad de ye. Y esto fue causado totalmente por la bondad de Dakmema’”.

“‘Sea como sea, la mayor cantidad de su yeli ha sido purificada básicamente durante el abandono de los ocho deseos principales e innumerables pequeños apegos. De ahora en adelante, lo voy a apoyar, voy a realizar guanding para él y le voy a enseñar los versos. Le impartiré los versos y secretos esenciales. Además, le proporcionaré provisiones y le ayudaré para que se cultive bien. ¡Hombre Poderoso, ahora puedes ser realmente feliz!’”.

“En ese momento, pensé: ‘¿Es esto real, o es un sueño? Si es un sueño, espero nunca despertar’. Con el corazón lleno de una felicidad inconmensurable, estallé en lágrimas de alegría que se soltaron como un manantial. Lloré, mientras me postré delante del maestro. Entre su esposa, el Lama Ngokton y muchos otros asistentes, algunos pensaron que la manera en que el maestro eliminaba el yeli era realmente impresionante. Algunos pensaban que la fortaleza y compasión del maestro eran verdaderamente inmensas. Otros pensaban que no había diferencia entre el maestro y un Fo. La esposa del maestro y el Lama Ngokton habían tenido compasión de mí, y estaban felices por mí. Con lágrimas en los ojos, se postraron delante del maestro y dijeron: ‘¡Queremos agradecerle mucho!’. Así, todos terminamos el ritual entre risas y lágrimas de alegría”.

“Esa noche, nos reunimos para venerar a los Fo con ofrendas. Después de terminar, el maestro dijo: ‘Hoy celebraremos para ti la ceremonia de ordenación de los votos para alcanzar la Perfección’. Después de afeitarme el cabello y cambiarme la ropa, el maestro me dijo: ‘Tu nombre ya estaba decidido desde que nos conocimos por primera vez. En un sueño, vi al maestro Naropa que te dio el nombre de Mila Dorje Gyaltsen’. Éste se convirtió en mi nombre de Fa, y también el maestro me impartió los preceptos laicos y los preceptos de Pusa.

“Después, el maestro fortaleció la base de una calavera con ofrendas internas usando su poder mental [las prácticas de cultivación secretas han preservado el uso de este instrumento del Fa en los rituales]. De repente, la base de la calavera emitió una luz colorida, brillante, que pudieron ver todos los que asistieron a la ceremonia. Después de presentar el dulce rocío de fortalecimiento para venerar a los maestros y Fo ancestrales, el maestro Marpa tomó un sorbo y después me lo dio a mí. Lo terminé de un solo sorbo. El maestro dijo: ‘¡Este es un gran pratitya-samutpada [surgimiento condicionado]!’”.

“’Mi ofrenda interna es más única y especial que los cuatro tipos tradicionales de guanding (florero guanding, guanding secreto, prajnajnana guanding y el cuarto guanding). La celebraré para ti mañana por la mañana’, dijo el maestro”.

“A la mañana siguiente, se hizo un gran mandala con 62 deidades de Chakrasamvara, para el guanding. Revelando el mandala, el maestro lo señaló y dijo: ‘Este es un mandala superficial hecho con los colores del mundo humano. ¡Ahora, echen un vistazo al verdadero mandala!’. Con esas palabras, señaló un área vacía. Inmediatamente, se vieron decenas de lugares hermosos de Chakrasamvara, con dakinis y otros seres volando alrededor. El maestro y los Fo dijeron juntos: ‘Tu nombre será Shepa Dorje’”.

“El maestro entonces enunció el Tantra Secreto para mí, recitando los versos de la meditación y prácticas secretas. Colocó su mano encima de mi cabeza y dijo: ‘Hijo, cuando llegaste por primera vez, supe que eras un discípulo con cualidad innata. La noche antes de tu llegada, tuve un sueño. Este sueño profético indicaba que alcanzarías la Perfección. Dakmema también tuvo un sueño similar con mensajes de dakinis. Debido a que eres un discípulo traído por las dakinis, te recibí fingiendo que estaba arando el campo’”.

“‘Terminaste el vino que te di y araste todo el campo, lo que fue un presagio que recibirías los versos y alcanzarías el estado de Fo. Más tarde, me diste como ofrenda una lámpara de cobre con cuatro asas, lo que indicaba que te convertirías en uno de mis cuatro discípulos principales. La lámpara no estaba dañada ni oxidada, lo que implicaba que estarías libre de preocupaciones y que disfrutarías del calor del Kundalini. La lámpara estaba vacía, lo que significaba que en el futuro experimentarías escasez de alimentos y sufrirías de hambre. Para ayudarles a ti y a otros discípulos que se beneficien del Fa, de tal manera que los discípulos con potencial de crecimiento puedan apreciar lo esencial de los versículos, llené la lámpara con aceite y la encendí. Para que tu reputación se expanda muy lejos, la golpeé para producir un sonido fuerte. Para eliminar tu ye, te puse a construir casas para pacificar, enriquecer, magnetizar y subyugar’. Te expulsé de la sede del guanding e hice muchas cosas irrazonables, pero no tuviste ningún pensamiento malo. Esto significa que tú y tus discípulos tendrán confianza, diligencia, sabiduría, compasión y otras cualidades que debe tener un discípulo. Al tener estas cualidades y nada de avaricia, uno puede soportar el dolor y mantenerse firme hasta la iluminación y alcanzar la Perfección. El Fa que te enseño oralmente va a prosperar y crecer sin límite. ¡Hijo, deberías ser feliz!’”.

“Así, el maestro me dio sus profecías, aliento, consuelo y elogios. A partir de entonces, comencé el feliz sendero de la cultivación en el Fa recto”.

Rechungpa le preguntó: “Maestro, después de haber recibido los versículos, ¿se fue a cultivarse en las montañas inmediatamente o permaneció en el lugar del Maestro Marpa?”.

Milarepa respondió: “El Maestro me pidió que continuara practicando en su lugar, sin preocupaciones. También me proporcionó comida y ropa muy buena y me dijo que meditara con tranquilidad en una cueva sobre un acantilado, en la vecindad de un pueblo cercano”.

“Mientras meditaba en la cueva, me puse arriba de la cabeza una lámpara de mantequilla de yak, encendida. Me quedé sentado, sin moverme ni dejar el asiento, hasta que la lámpara se apagara. De esta manera, medité día y noche por 11 meses”.

“Un día, el maestro y su esposa llegaron con buena comida después de un ritual de veneración mensual. El maestro dijo en la entrada de la cueva: ‘Hijo, ahora has meditado por exactamente 11 meses. Me alegra que mantuvieras el asiento caliente y que siguieras siendo diligente. Ahora, ¿qué te parece romper la puerta para que hablemos? Puedes tener un descanso y compartir conmigo tus entendimientos’”.

“Al escuchar estas palabras del maestro desde adentro de mi cueva, le dije: ‘No necesito un descanso, pero voy a salir, ya que es la orden del maestro’. Cuando estaba a punto de romper la puerta, empecé a vacilar, pensando que era una lástima terminar así. Al dudar, perdí el valor de romper la puerta. La esposa del maestro se acercó y preguntó: ‘Hijo, ¿vas a romper la puerta?’”.

“’Me falta el valor de hacerlo’, le respondí”.

“Ella dijo: ‘No harás nada malo si vas a salir. Por esto el Mantrayana Secreto es tan profundo. El maestro tiene un temperamento fuerte, así que, por favor, no pierdas esta predestinación. Te ayudaré a romper la puerta para que puedas salir’. Con esas palabras, ella destruyó la puerta de la cueva, y regresé con ella y el maestro al templo.

“Después de entrar en el templo, el maestro dijo: ‘Ahora, padre e hijo, vamos a hacer el ritual de Abhisamaya [entendimiento del Fo Fa]. Dakmema, por favor, prepara las ofrendas’. Durante la ceremonia, el maestro preguntó: “¿Hijo, cuáles son tus entendimientos de los versos ahora? ¿Has logrado alguna iluminación recta que puedas compartir conmigo? Tómate tu tiempo y dime’”.

“Arrodillándome llorando delante del maestro, juntando y presionando las palmas de mis manos, canté siete canciones como ofrendas”.

“Después de la ofrenda de siete canciones, seguí a decirle al maestro: ‘Maestro, usted y su esposa, mis padres, no son diferentes de Vajradara (portadores del jingang). Siempre estoy agradecido por vuestra enorme compasión y fortalecimiento. Su discípulo siente su benevolencia incomparable. Ahora permítanme presentar algunos de mis limitados entendimientos. Ruego que usted, en su reino, tenga piedad y extienda su compasión para escuchar’”.

“‘Nuestra mente y nuestro cuerpo vinieron al mundo por doce razones kármicas, incluyendo la ignorancia. Por un lado, nuestro cuerpo humano se compone de sangre, carne y la mente, que es guiada por relaciones predestinadas. Por otro lado, para aquellos con virtud y buena calidad innata, el cuerpo humano es un barco de tesoro invaluable que viaja en el río que conecta la vida y la muerte hacia el lado de la liberación. Para quienes cometen malas acciones y crímenes, es un pozo negro de tentación y destinos desafortunados. Dependiendo de si uno hace el bien o el mal, el cuerpo humano mismo puede ascender o descender, o marcar la diferencia entre la felicidad y el dolor. Llegué a comprender que las elecciones que uno hace en tal encrucijada, o cómo utilizamos este cuerpo humano, es en realidad lo más importante en la vida”.

“‘Todo el sufrimiento tiene sus raíces en el mar de la reencarnación. Es muy difícil atravesarlo. Afortunadamente, hoy me siento bendecido porque mi maestro compasivo me guía y me muestra una dirección en el mar abrumador e inmenso de la vida y la muerte’”.

“’También llegué a comprender que, para un principiante que estudia budismo o taoísmo, uno debe primero refugiarse en el Fo, en el Fa y en el sangha y luego estudiar el Fa. Cuando estudia el Fa, lo más importante es seguir al maestro, porque el maestro es la fuente de toda la felicidad. Uno debe obedecer todas las instrucciones del maestro. Además, debe seguir los preceptos de samaya, que también son cruciales’”.

“’Entre la miríada de seres vivientes, los seres humanos son muy raros; entre la población innumerable de seres humanos, es aún más raro encontrar a alguien que pueda escuchar el Fa, conocer el camino hacia la liberación y caminar el sendero hacia la Perfección. Es decir, que entre los innumerables seres conscientes, los que tengan una oportunidad predestinada para aprender el Fo Fa son aún más escasos; ¡es tan difícil obtenerlo!’”.

“‘Aunque somos afortunados de tener un cuerpo humano, no podemos garantizar la seguridad de nuestras vidas. Nadie sabe qué día podemos morir, qué día podemos perder este precioso cuerpo humano. Por esta razón, debemos atesorar y apreciar este cuerpo humano’”.

“’Todo en este universo sigue las leyes de causa y efecto. Al hacer el bien se obtienen resultados favorables, y haciendo el mal se tendrá consecuencias negativas. Conociendo estas leyes de causa y efecto, podemos estar claros sobre la raíz de la felicidad versus la raíz del sufrimiento, la inteligencia versus la necedad y la riqueza versus la pobreza. Todas estas también son transitorias, y estos efectos buenos o malos podrían cambiar también. Es decir, la virtud de las buenas obras, la fortuna como resultado del trabajo duro y las relaciones familiares que surgen del sentimentalismo, así como la alegría y la emoción, son de corta duración. En otras palabras, cambian, disminuyen y no son confiables. En comparación con el sufrimiento, la alegría es rara. El dolor en los tres reinos inferiores de la reencarnación es aún más inimaginable. Durante las interminables reencarnaciones en el ilimitado océano de la vida y la muerte, todos los seres conscientes han sufrido profundamente estos dolores y tristezas. Pensando en la fatiga y el sufrimiento sin límites, naturalmente me hace dedicarme completamente al Fa, al anhelo de la liberación y la determinación de alcanzar el estado de Fo”.

“‘La base para aprender el Fo Fa es tener una mente y un cuerpo limpios, así que el primer paso es hacer los votos de pratimoksha. Después de eso, estudiar gradualmente el Fa recto. Uno debe salvaguardar los preceptos de la cultivación tal como protege a sus propios ojos, para no causar daños ni degeneración. Sin embargo, la búsqueda de la liberación personal es solo una práctica limitada del Hinayana [Pequeño Vehículo]. Para tener piedad por todos los seres conscientes y liberarlos del océano del sufrimiento, se necesita una mayor compasión e iluminación. Los favores y el cariño de todos los seres conscientes son como los vínculos parentales; ¿cómo se pueden pagar? Por esta razón, toda la bondad en el sendero de la iluminación se debería devolver a todos los seres. Así, considerando a todos los seres conscientes como mis padres, hago el juramento de alcanzar el estado de Fo, lograr la gran bondad de la iluminación y aprender todos los preceptos de las Pusa’”.

“‘Con tal fundamento del Gran Vehículo, uno puede entrar en el Mantra Vajrayana. Con una mente limpia, uno sigue a un maestro cualificado, recibe las enseñanzas sobre la naturaleza intrínseca de la reencarnación y obtiene los cuatro tipos de guanding para la promulgación y la sabiduría. El conocimiento profundo del guanding es seguido secuencialmente por la observación clara, perseverando con diligencia en la cultivación y logrando el altruismo. Con las enseñanzas del Fo y los pensamientos racionales, uno buscará al ego pero será incapaz de encontrarlo. Este es el principio del altruismo y de una persona iluminada. Siendo desinteresado, uno puede practicar la tranquilidad recta en la meditación, abstenerse de malos pensamientos e impedirles que regresen. Logrando una mente sin conceptos, se podría seguir la meditación sin moverse. Después de meses y años, se entra en la tranquilidad’”.

“‘De esta manera, se sigue con una voluntad recta que evita la somnolencia. La iluminación aumenta gradualmente, evidente sin naturaleza intrínseca y clara sin discriminación. Es simple y visible, siendo simplemente una manifestación de la determinación. Entonces, algunos la consideran como un fenómeno sagrado, ya que una persona terrenal apenas puede experimentar tales fenómenos especiales. Solo después de entrar en la primera de diez etapas preliminares, una persona podría ver tales escenas reales y sagradas. Es decir, uno podría estudiar el Fa siguiendo estas escenas. Otras escenas vistas en la meditación, como la imagen de un Fo, son simplemente pequeñas pruebas durante la práctica y no tienen ningún valor significativo’”.

“’Antes de entrar en meditación con o sin escenas visibles, uno debe primero desarrollar un corazón compasivo; todo esto es por el bien de los seres conscientes. Antes de entrar en la práctica contemplativa, se mantiene una mente pura. Por último, todo el mérito y la virtud se dedican a los seres conscientes. Hacer todo esto sin discriminación es lo más sagrado. ¡Ahora entiendo verdaderamente estos principios!’”.

“‘La gente hambrienta sabe que los alimentos pueden detener su hambre. Pero el ‘saber’ en sí mismo no tiene sentido y no puede resolver el problema del hambre. Para resolverlo, uno tiene que comer realmente. Del mismo modo, uno puede conocer algunas teorías del vacío. Pero el saber es, en sí mismo, inútil, puesto que uno necesita experimentarlo y seguir aumentando la observación con sabiduría. Para los yoguis, el vacío significa no explicar, no discriminar e igualdad con los practicantes del Tantra. Este es mi entendimiento limitado. Para practicarlo plenamente, uno debe soportar la fatiga y el hambre y, como un cuerpo muerto, abandonar todo sentimentalismo. Sin miedo a la muerte y sin perturbar la mente, uno será capaz de seguir el Fa diligentemente. Ante la incomparable benevolencia del maestro y de su esposa, yo, Milarepa no tengo ninguna ofrenda de bienes materiales o dinero. Solo puedo dedicarles la práctica y los logros de toda mi vida. Siguiendo el Fa, me voy a dedicar a la solemne Tierra Pura como mi ofrenda hacia ustedes’”.

“’Después, canté otra canción’”.

“El maestro escuchó hasta el final y dijo muy feliz: ‘¿Hijo, has llegado a este nivel?’. Su esposa estaba también muy contenta: ‘Mi hijo, has trabajado duro y has ganado mucha sabiduría’. Tuvimos una larga conversación sobre la práctica, y más tarde volví a la cueva para meditar”.

“Una vez, el maestro fue a Ü para difundir el Fa. Después de terminar un ritual de adoración una noche, recordó algunas partes de las enseñanzas del maestro Naropa que no había entendido bien. Las Dakinis también le dieron algunas pistas, por lo que el maestro se decidió ir a la India otra vez para encontrarse con el maestro Naropa”.

“Varios días después de que el maestro Marpa regresó a Lhodrak, tuve un sueño. Una señora joven en verde me vino a ver. Vestía ropa de seda con adornos de hueso. Tanto su frente entre las cejas, como su cintura eran decoradas con elixir amarillo. Ella me dijo: ‘Hijo, has practicado durante mucho tiempo. Justo ahora has obtenido Mahamudra, los versos y lo esencial de seis métodos de Fa para alcanzar la Perfección. ¿Pero sigues sin tener los versos de la eyección y transferencia para lograr la Perfección inmediata, verdad?’. Pensé: ‘Esta señora parece una dakini, pero ¿es real o es un demonio? Sin importar qué, mi maestro sabe todo el Fo Fa. Si se trata de una instrucción de dakini, la tengo que escuchar del maestro’. Así que rompí la entrada de la cueva, salí y fui con el maestro. El maestro dijo: ‘Hijo, ¿por qué dejaste de meditar en la soledad? ¿Qué saliste a hacer? Por favor, dime por qué. ¡Esté alerta a los demonios!’”.

“Le respondí: ‘Ayer por la noche me vino a ver una señora en mi sueño, y me dice que busque el Fa de la eyección y transferencia. No sé si era un demonio o la predicción de una dakini. Si era una dakini, me gustaría aprender los versos sobre la eyección y la transferencia’. “El maestro pensó silenciosamente por un rato y luego dijo: ‘Esta fue una dakini, no era un demonio. Cuando me fui de la India, el maestro Naropa habló sobre los versos de eyección y transferencia. Quería aprender, y me pidió que busque las escrituras. Los dos nos esforzamos todo un día. Había muchos libros sobre temas similares, pero no encontramos ninguno sobre la eyección y transferencia. Varios días atrás, cuando estaba en Ü, también recibí una pista de buscar este Fa. Además hay algunos versos que necesito que me los aclare el maestro. Así que he decidido ir a la India otra vez y encontrar al maestro Naropa’. Al escucharlo, todo el mundo le pidió que no fuera: ‘Maestro, por favor reconsidere esto debido a su edad’. El maestro no los escuchó; estaba decidido. Él cambió las ofrendas de los discípulos por un cuenco de oro, y se fue a la India.

“En ese momento, el venerable Naropa había salido para meditar. El maestro Marpa preguntó alrededor, arriesgando su vida para buscarlo, pero sin éxito. Sin embargo, como había tenido una pista de que se podría reunir con el maestro Naropa, continuó buscándolo con dedicación, y al final se encontraron en un bosque. El maestro le pidió a Naropa que fuera a Pullahari para enseñarle el Fa de la eyección y transferencia. El maestro Naropa dijo: ‘¿Puesto que preguntas acerca de esto, fue tu propia idea, o fue una predicción de los Fo?’”.

“El maestro Marpa contestó: ‘No me surgió a mí esta idea, y tampoco me la mencionó una dakini. Tengo un discípulo cuyo nombre es Topaga, y una dakini le hizo esta predicción. Él me preguntó sobre esto, y por esto vine a la India en esta ocasión’”.

“El venerable Naropa se quedó sorprendido: ‘Ah, esto es muy raro. En un lugar oscuro como el Tíbet, no esperaba que un gran sabio arrojara luz sobre las montañas de nieve como el sol’. Luego presionó sus palmas juntas, las colocó encima de su cabeza y comenzó a cantar:

‘En la oscuridad del norte,

las montañas nevadas se vuelven brillantes como la luz del sol;

Al oír el nombre de Topaga,

lo saludo con sinceridad desde mi corazón’”.

“Después de cantar, él presionó sus palmas juntas otra vez, cerró los ojos e hizo una reverencia hasta el suelo tres veces hacia el norte. Los árboles de la región también se inclinaron con él tres veces. Incluso hoy en día, las montañas y los árboles cerca de Pullahari mantienen esta postura, como si se inclinaran y asintieran con la cabeza al Tíbet, hacia el norte”.

“Después, el Venerable Naropa les enseñó los versos de las dakini, al maestro Marpa, el Fa completo de la eyección y transferencia”.

“Para observar la relación predestinada, el venerable maestro Naropa reveló un mandala. El maestro Marpa hizo primero una reverencia a las deidades del mandala en vez de al maestro Naropa. Basándose en este augurio, el maestro Naropa supo que la descendencia de Marpa no duraría mucho tiempo, mientras que su Fa se transmitiría sin cesar, como un gran río, y continuaría en el mundo eternamente”.

“Después de obtener el Fa, el maestro Marpa regresó al Tíbet”.

“Como resultado de la afinidad predestinada por la reverencia del maestro Marpa, su hijo murió a una edad joven. Un año después de la muerte de su hijo, todos los discípulos del maestro Marpa se reunieron y varios de los discípulos principales le preguntaron: ‘Maestro, usted no es diferentes de otros Fo. Ya que nosotros, los seres conscientes carecemos de virtud, usted también parece que ha envejecido. En cuanto a nuestro Fa de linaje oral, ¿cómo debemos difundirlo en el futuro? ¿Maestro, nos podría dar una profecía?’”.

“El maestro dijo: ‘He recibido las enseñanzas orales del maestro Naropa. En base a los presagios en el sueño o a la afinidad predestinada, el Fa prosperará. El maestro Naropa también tuvo buenas profecías. Por favor, vuelvan a orar y mañana cuéntenme los presagios de sus sueños’. Al día siguiente, todos los discípulos compartieron sus sueños. Eran muy buenos pero no concordaban del todo con la predicción”.

“Me presenté ante el maestro y le describí en detalle mi sueño sobre los cuatro pilares”.

“El maestro Marpa se mostró extremadamente feliz y dijo: ‘Esto es un grandioso presagio del sueño. ¡Dakmema, por favor, prepara las mejores comidas y ofrendas para el ritual!’. Después de que su esposa preparó los alimentos y se reunieron los principales discípulos, el maestro dijo: ‘Mila Dorje Gyaltsen tuvo tal sueño ayer por la noche. Es muy raro’. Entonces, los discípulos principales le pidieron al maestro que explicara el presagio. Él aceptó felizmente y cantó una canción para interpretar el sueño”.

“Después de que el maestro Marpa terminó, todos los discípulos estaban muy felices”.

“Entonces, el maestro les enseñó a los discípulos muchos versos secretos. Durante el día, les explicaba el Fa a los discípulos, y les pedía que meditaran durante la noche. Aumentaron las aspiraciones de todos, y sus sensaciones se intensificaron”.

“Una noche, mientras realizaba el madre tantra guanding para los discípulos, el maestro pensó en enseñar a cada discípulo en función de su relación predestinada. Al amanecer la mañana siguiente, el maestro visualizó el surgimiento dependiente y supo que Ngokton Chodor difundiría el Fa de Hevajra, Meton Tsonpo practicaría la luz clara y Tsurton Wange seguiría la transferencia de la conciencia, mientras que yo me centraría en Tummo (el calor interno). Además, cada uno de nosotros tendría nuestra propia relación predestinada y futuro”.

“Después de esta visualización, el maestro le enseñó a Lama Ngokton la promulgación de los seis parámetros y cuatro modos, así como versículos adicionales. El maestro también le dio los seis ornamentos de Naropa, el rosario de rubí, los utensilios de ritual y la explicación de las escrituras sánscritas para que pudiera difundir el Fa en el futuro”.

“A Tsurton Wange, el maestro le enseñó la apertura de la fontanela (el espacio donde los huesos todavía no se funden en el cráneo de un feto o bebé) para la transferencia de la conciencia, un método donde uno podría volar como un pájaro en el cielo. El maestro también le dio el pelo, las uñas, las píldoras de néctar y la corona de cinco Fo de Naropa, para que salve a la gente con la transferencia de la conciencia”.

“A Meton Tsonpo, el maestro le enseñó los métodos para emitir luz clara y radiante en la noche. El maestro le dio el mortero Jingang, el tambor y la taza de la calavera de Naropa, y le recordó concentrarse en el bardo [el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento]”.

“El maestro me dio las enseñanzas del calor interno, similares a la capacidad de producir fuego de la leña. Después de darme el sombrero del Venerable Maitripa y la toga de Naropa, dijo: ‘Tu deberías practicar en las montañas nevadas’”.

“Después de completar la profecía del Fa, todos los lamas vinieron a participar en el ritual de veneración. Cuando todos estaban sentados en la sucesión, el maestro dijo: ‘Les he enseñado los versículos en función de sus relaciones predestinadas. ¡Deben difundir el Fa basándose en ellos, para asegurarse de tener futuros prósperos! Mi hijo ya ha fallecido. Los he tratado a ustedes como mis hijos, dándoles todos los versículos y fortalecimientos. ¡Deben ser diligentes y estar seguros de tener éxito en su trabajo, en beneficio de los seres conscientes!’”.

“Todos los discípulos principales regresaron de donde vinieron. El maestro me dijo: ‘Quédate aquí por unos años más. Te proporcionaré el guanding y versículos especiales. También puedes compartir conmigo tus sensaciones y entendimientos. ¡Date prisa y ve a meditar!’. Así que volví a la cueva donde el maestro Naropa había hecho las profecías”.

“El maestro y su esposa me dieron muchas veces sus alimentos y artículos de las ofrendas. Fueron sumamente buenos conmigo”.

Continuará.

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Leyendas de la Cultura China: La historia de cultivación de Fo Milarepa (Parte 1 de 12)

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Categorías: Cultura Legado divino

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